厄科是一位美麗的仙女，喜愛山林，在林間嬉遊。她深得阿耳忒彌斯的歡心，隨女神出獵。然而厄科有一個毛病：她愛說話，無論閑聊還是爭辯，總要爭到最後一句。一天，赫拉正在尋找她的丈夫——她有理由擔心他正在眾仙女中間尋歡作樂——厄科靠喋喋不休把女神拖住，讓仙女們得以脫身。赫拉發覺之後，對厄科判下這樣的話：「你用這條舌頭騙過了我，就罰你失去它的用處，只除了你最熱衷的那一樁用途——應答。你仍然可以擁有最後一句，卻再沒有先開口說話的份。」
這位仙女在山中行獵時，看見了俊美的青年那喀索斯。她愛上了他，追隨他的足跡。啊，她是多麼渴望用最溫柔的話語向他開口，贏得他與自己交談！可她辦不到。她焦急地等待他先出聲，好把自己的回答預先備好。一天，青年與同伴走散，高聲喊道：「誰在那兒？」厄科答道：「在那兒。」那喀索斯環顧四周，不見有人，便喊道：「過來。」厄科回答：「過來。」沒有人來，那喀索斯又喊道：「你為什麼躲著我？」厄科把同樣的問話又問了一遍。「我們聚到一起吧，」青年說。姑娘滿心歡喜地用同樣的話作答，連忙奔向那個地方，正要張開雙臂摟住他的脖子。他向後一跳，叫道：「別碰我！我寧可死，也不願讓你得到我！」「得到我，」她說；但這一切全屬徒勞。他丟下她走了，她則躲進樹林深處，掩飾自己的羞紅。從那以後，她棲身於洞穴與山崖之間。她的形體因悲傷而日漸消損，直到最後血肉全部褪盡。她的骨頭化成了岩石，除了聲音再無一物留下。如今她仍隨時準備回應呼喚她的人，也仍保持著總要留下最後一句的老習慣。
山間有一泓清泉，泉水色如白銀，牧人從不把羊群趕到那裡，山羊也不曾光顧，林中百獸亦不近前；落葉枯枝也不曾玷汙它。泉邊青草常新，四周岩石為它遮蔽陽光。一日，這少年打獵歸來，睏倦不堪，又熱又渴，來到泉邊。他俯身飲水，看見水中自己的倒影，以為是住在泉中的某位美麗水神。他佇立凝望，讚歎不已：那明亮的雙眼，那如狄俄尼索斯或阿波羅般鬈曲的發綹，那圓潤的雙頰，那象牙般的頸項，那微啟的雙唇，以及通體因運動與健康而煥發的光彩。他愛上了自己。他把嘴唇湊近，想要親吻；又把雙臂探入水中，想要擁抱那心愛之人。雙臂一觸水面，倒影便逃散了，可片刻之後又重新聚攏，那魅惑再次向他襲來。他無法抽身離去，全然忘了飲食與休息，只在泉畔徘徊，痴痴凝視著自己的倒影。他對那想像中的神靈說道：“美麗的人兒啊，你為何躲避我？我的容貌總不至於讓你厭惡吧。寧芙們愛慕我，而你自己看我的眼神也並非無動於衷。我伸出雙臂，你也同樣伸出；我向你微笑，向你招手，你也報我以同樣的微笑與招手。”他的淚水落入水中，攪亂了倒影。眼見倒影散去，他呼喊道：“留下吧，我求你！哪怕不能觸碰你，至少讓我看看你。”諸如此類的話語，更添許多，愈發助長了那焚燒他的情火，使他日漸失去了血色、氣力，以及那曾令寧芙厄科深深著迷的美貌。她仍守在他近旁，每當他高呼：“唉！唉！”她便以同樣的話語回應。他憔悴而死；當他幽魂渡過斯堤克斯河時，還俯身探出船外，想在水中再看自己一眼。寧芙們為他哀悼，水澤寧芙尤其悲痛；她們捶打胸膛時，厄科也捶打著自己的胸膛。她們堆起柴堆，本想焚化他的遺體，卻怎麼也找不到屍身；原處只留下一朵花，花心紫色，外繞白色花瓣——它得名那喀索斯，也保存著那喀索斯的記憶。
彌爾頓在《科馬斯》中那位夫人的歌里，影射過厄科與那喀索斯的故事。
在古代神話中，沒有哪一個比那喀索斯的故事更頻繁地被詩人們援引。下面錄兩首以不同方式處理這一題材的銘體詩。第一首出自哥爾德斯密斯：
《詠一美少年為雷電擊盲》
另一首出自考珀：
《詠一丑漢》
據布爾芬奇《神話時代》（Thomas Bulfinch, The Age of Fable, 1855）第 13 章「ECHO AND NARCISSUS」譯寫（英文原書為公有領域）。原書沿用羅馬神名，譯文一律改用中國讀者通行的希臘神名；書中所引英文詩略去。